{"id":4424,"date":"2021-04-08T07:39:52","date_gmt":"2021-04-08T05:39:52","guid":{"rendered":"https:\/\/viaintegralis.ch\/2021\/04\/08\/yamada-koun-roshi-1907-1989\/"},"modified":"2021-04-08T07:39:56","modified_gmt":"2021-04-08T05:39:56","slug":"yamada-koun-roshi-1907-1989","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/viaintegralis.ch\/fr\/2021\/04\/08\/yamada-koun-roshi-1907-1989\/","title":{"rendered":"Yamada K\u00f5un R\u00f5shi (1907-1989)"},"content":{"rendered":"

Yamada<\/b> K\u00f5un R\u00f5shi<\/b> a \u00e9t\u00e9 le ma\u00eetre principal de Pia Gyger et de Niklaus Brantschen SJ jusqu’\u00e0 sa mort. \u00c0 la t\u00eate du groupe Sanbo Kyodan<\/a>, il a perp\u00e9tu\u00e9 l’h\u00e9ritage en tant que successeur du Dharma de son ma\u00eetre, Yasutani Haku’un Ryoko<\/a>.<\/p>\n

Au vitae de Yamada K\u00f5un R\u00f5shi (en allemand)<\/a> (Zendo St\u00e4fa)<\/h4>\n

Au vitae de Yamada K\u00f5un R\u00f5shi<\/a> (Ruben L. F. Habito, version originale en anglais)<\/h4>\n

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In Memoriam: Yamada K\u00f5un R\u00f5shi (1907-1989)<\/h2>\n

Ni bouddhiste, ni chr\u00e9tien.<\/h3>\n

Auteur : Ruben L.F.Habito Source : Buddhist-Christian Studies, Vol. 10 (1990), pp. 231-237 Publi\u00e9 par : University of Hawai’i Press; Stable URL : http:\/\/www.jstor.org\/stable\/1390209 Acc\u00e9d\u00e9 le : 15\/12\/2019 Traduction en fran\u00e7ais : d’apr\u00e8s la traduction allemande de J\u00fcrgen Lembke et l’utilisation de DeepL.com.<\/p>\n

\"\"<\/p>\n

Yamada K\u00f5un R\u00f5shi (1907-1989)<\/p>\n

 <\/p>\n

En 1970, Yamada K\u00f5un R\u00f5shi devient le chef du groupe Sanb\u00f5 Ky\u00f5dan (Communaut\u00e9 des Trois Pr\u00e9cieux). Il a succ\u00e9d\u00e9 \u00e0 Yasutani Hakuun, qui l’avait d\u00e9sign\u00e9 comme successeur officiel de Dharma des ann\u00e9es auparavant. \u00c0 cette \u00e9poque, la salle de m\u00e9ditation zen adjacente \u00e0 son humble maison, appel\u00e9e San-Un Zend\u00f5 ou “salle zen des trois nuages”, est devenue un centre zen actif o\u00f9 Japonais et non-Japonais se rencontraient pour pratiquer zazen (s’asseoir en m\u00e9ditation zen), \u00e9couter les teish\u00f5 (discours \u00e9difiants du ma\u00eetre zen \u00e0 l’intention des pratiquants) et participer aux dokusan (rencontres individuelles avec le ma\u00eetre).<\/p>\n

Ma premi\u00e8re rencontre avec le zen n’a eu lieu qu’au printemps 1971, \u00e0 Engakuji, le monast\u00e8re Rinzai, o\u00f9 D.T. Suzuki avait pratiqu\u00e9. J’ai \u00e9t\u00e9 pr\u00e9sent\u00e9 au San-Un Zend\u00f5 par le p\u00e8re Thomas Hand SJ, mon directeur spirituel \u00e0 l’\u00e9cole de langue j\u00e9suite o\u00f9 j’ai v\u00e9cu et appris la langue et la culture japonais. Le P\u00e8re Hand lui-m\u00eame s’asseyait r\u00e9guli\u00e8rement et \u00e9tait un \u00e9l\u00e8ve de Yamada R\u00f5shi.<\/p>\n

Cette salle zen est devenue de plus en plus un centre spirituel pour des hommes et des femmes d’origines, d’int\u00e9r\u00eats et m\u00eame d’affiliations religieuses diff\u00e9rentes. Cette communaut\u00e9 \u00e9tait unie par la personnalit\u00e9 dynamique et gagnante de notre ma\u00eetre, Yamada K\u00f5un R\u00f5shi, et par le soutien de son \u00e9pouse vive et diligente, en qui les non-Japonais, loin de chez eux, trouvaient une vraie m\u00e8re et que nous appelions tous affectueusement Okusama (mot japonais signifiant “\u00e9pouse”, mais litt\u00e9ralement “la v\u00e9n\u00e9rable de la maison”).<\/p>\n

Cette petite communaut\u00e9 zen, situ\u00e9e dans un petit coin de la ville pittoresque et historique de Kamakura, a continu\u00e9 \u00e0 prosp\u00e9rer et sa bonne r\u00e9putation s’est lentement r\u00e9pandue au-del\u00e0 du Japon, dans toutes les r\u00e9gions du monde, attirant de l’autre c\u00f4t\u00e9 de la mer un grand nombre de chercheurs sinc\u00e8res qui s\u00e9journaient soit pour de longues p\u00e9riodes, soit p\u00e9riodiquement, surtout pendant les mois d’\u00e9t\u00e9, pour \u00eatre proches du R\u00f5shi et pouvoir ainsi participer r\u00e9guli\u00e8rement aux sesshin ou retraites zen organis\u00e9es cinq \u00e0 six fois par an.<\/p>\n

Les racines de cette communaut\u00e9 zen remontent en fait \u00e0 l’initiative du ma\u00eetre zen Harada Sogaku (Dai-Un ou Grand Nuage), qui, bien que moine Soto, \u00e9tait insatisfait de l’\u00e9tat du zen Soto \u00e0 son \u00e9poque et s’est tourn\u00e9 vers l’entra\u00eenement au koan avec des ma\u00eetres Rinzai. En se basant sur sa vision int\u00e9rieure exp\u00e9rimentale du meilleur de ces deux \u00e9coles de zen, Harada R\u00f5shi a \u00e9labor\u00e9 un programme rigoureux pour ses \u00e9tudiants, comprenant six \u00e0 sept cents koans. Il a transmis cette pratique d’entra\u00eenement \u00e0 son successeur dans le Dharma, Yasutani Hakuun (Nuage blanc), qui l’a affin\u00e9e et transmise \u00e0 Yamada K\u00f5un (Cultivateur de nuages).<\/p>\n

La formation commence par une phase d’introduction intensive, qui conduit le chercheur vers la r\u00e9alisation authentique de sa propre nature v\u00e9ritable (appel\u00e9e Kensho ou “voir sa propre nature”). Le charisme particulier de Yamada R\u00f5shi r\u00e9sidait dans sa fa\u00e7on magn\u00e9tique de conduire les chercheurs, surtout dans les premiers stades, vers l’exp\u00e9rience fondamentale et d\u00e9cisive du Kensho. De plus, lors des \u00e9tapes suivant le Kensho, il a sorti chaque koan, t\u00e9moignant de l’ampleur et de la profondeur de son spectacle zen. Je me souviens d’occasions o\u00f9 nous avons revu certains koans et o\u00f9 il a dit : “Harada R\u00f5shi l’a compris de cette fa\u00e7on. Yasutani R\u00f4shi l’a compris de cette fa\u00e7on. Je le d\u00e9montrerais de cette fa\u00e7on”, afin d’ouvrir de nouveaux tr\u00e9sors aux praticiens.<\/p>\n

L’impact de la vie et des enseignements zen de Yamada R\u00f5shi sur le reste du monde commence \u00e0 se faire sentir. En effet, les \u00e9tudiants \u00e0 qui il a enseign\u00e9 pendant ses deux d\u00e9cennies de direction active du San-Un Zendo prennent maintenant l’initiative de diriger leurs propres groupes zen dans diverses parties du monde. Certains de ces nouveaux groupes sont d\u00e9j\u00e0 des communaut\u00e9s zen florissantes, comme celles dirig\u00e9es par Robert Aitken R\u00f5shi \u00e0 Hawa\u00ef, et divers groupes d’\u00e9tudiants europ\u00e9ens de Yamada, \u00e0 commencer par Brigitte D’Ortschi R\u00f5shi et d’autres.<\/p>\n

Apr\u00e8s sa mort, le 13 septembre 1989, on a trouv\u00e9 dans ses papiers un document contenant les noms zen qu’il avait donn\u00e9s \u00e0 ses \u00e9tudiants non japonais qui avaient suivi l’entra\u00eenement au koan sous sa direction. Le troisi\u00e8me caract\u00e8re de chacun de ces noms est soit “Ken”, qui signifie “maison” ou “ligne”, soit “An”, qui signifie “ermitage”, le premier \u00e9tant utilis\u00e9 pour d\u00e9signer les hommes, le second les femmes. La liste inclut :<\/p>\n

\u00c9tats-Unis<\/p>\n

Aitken, Robert-Gyo-un Ken (Nuage de l’aube)<\/p>\n

Habito, Ruben-Kei-un Ken (Nuage de gr\u00e2ce)<\/p>\n

Canada<\/p>\n

Stone, Roselyn; Sei-Un An (Nuage clair)<\/p>\n

Inde<\/p>\n

Samy, AMA; Gen-Un Ken (Nuage sombre)<\/p>\n

Phillipines<\/p>\n

MacInnes, Elaine; Ko-Un An (Nuage lumineux)<\/p>\n

Golez, Mila; Gyoku-Un An (Nuage de joyaux)<\/p>\n

Punzalan, Sonia; Sh\u00f9-Ni An (\u00catre s\u0153ur)<\/p>\n

Europe<\/p>\n

Brantschen, Niklaus; Go Un Ken (Nuage d’illumination)<\/p>\n

Fabian, Ludwigis; Ko Un An (Nuage de fragrance)<\/p>\n

Jager, Willigis; Ko Un Ken (Nuage vide)<\/p>\n

Kern, Heidi; Heki Un An (Nuage bleu)<\/p>\n

Kopp, Johannes; H\u00f5 Un Ken (Nuage du Dharma)<\/p>\n

Lassalle, Hugo; Ai Un Ken (Nuage d’amour)<\/p>\n

Lengsfeld, Peter; Ch\u00f5 Un Ken (Nuage le plus haut)<\/p>\n

Low, Victor; Yui Un Ken (Nuage \u00e9ternel)<\/p>\n

Meyer, Gundula; Zui Un An (nuage de bonheur)<\/p>\n

D’Ortschy, Brigitte; Ko Un An (Nuage brillant)<\/p>\n

Rieck, Joan; Jo Un An (Nuage pur)<\/p>\n

Schl\u00fctter, Ana Maria; Ki Un An (Nuage radieux)<\/p>\n

Japon<\/p>\n

Reiley, Kathleen; Sei Un An (Nuage sans faille)<\/p>\n

Shepherd, Paul; Cho Un Ken (Nuage clairvoyant)<\/p>\n

Loy, David; Tetsu Un Ken (Nuage sage)<\/p>\n

 <\/p>\n

Cette liste n’est pas exhaustive et n’inclut pas les nombreux praticiens japonais qui ont compl\u00e9t\u00e9 l’\u00e9tude des koan dans les diff\u00e9rents groupements zen fr\u00e8res \u00e0 Kyushu, Osaka, Tokyo, Hokkaido et ailleurs. Un grand nombre des \u00e9tudiants japonais qui ont obtenu leur dipl\u00f4me servent aujourd’hui d’a\u00een\u00e9s dans la communaut\u00e9 zen de Kamakura, en aidant \u00e0 faire les pr\u00e9sentations et en dirigeant les \u00e9v\u00e9nements et les retraites qui sont assis.<\/p>\n

Malheureusement, avant sa mort, Yamada K\u00f5un R\u00f5shi n’a pas \u00e9t\u00e9 en mesure de publier un choix concernant sa succession au Dharma parmi ses \u00e9tudiants, qu’il avait guid\u00e9s \u00e0 travers le long et rigoureux programme de formation. Ainsi, le conseil d’administration de Sanbo-Kyodan, Kubota (Akira) a nomm\u00e9 Ji’Un R\u00f5shi comme nouveau chef du groupe. Il a \u00e9galement \u00e9t\u00e9 form\u00e9 par Yasutani R\u00f5shi et a aid\u00e9 \u00e0 diriger le San-Un Zendo \u00e0 Kamakura \u00e0 partir de la fin des ann\u00e9es 1960. Il est assist\u00e9 par Yamada (Masamichi) Ryoun, fils de feu Yamada R\u00f5shi.<\/p>\n

Apr\u00e8s avoir travaill\u00e9 pendant pr\u00e8s de deux d\u00e9cennies avec Yamada K\u00f5un R\u00f5shi, j’\u00e9num\u00e8re trois points qui peuvent \u00eatre consid\u00e9r\u00e9s comme sa contribution unique et distincte en tant que ma\u00eetre zen. Le premier point que nous pouvons mentionner est la la\u00efcisation du zen, c’est-\u00e0-dire la suppression des murs entre la pratique monastique et la pratique la\u00efque du zen. Contrairement \u00e0 ses pr\u00e9d\u00e9cesseurs, Harada et Yasutani, Yamada R\u00f5shi lui-m\u00eame n’avait \u00e9t\u00e9 ni moine zen ni pr\u00eatre de temple (bien que l’on dise qu’il avait re\u00e7u le stade pr\u00e9liminaire de l’ordination bouddhiste). Il \u00e9tait avant tout un homme tr\u00e8s exp\u00e9riment\u00e9 dans les affaires du monde, dans les affaires, dans les questions juridiques, dans la gestion d’un h\u00f4pital, et en tant que p\u00e8re de famille avec de grands enfants.<\/p>\n

Jusqu’\u00e0 sa maladie, il \u00e9tait le directeur de Kenbikyo-In, une clinique et une branche de la sant\u00e9 publique \u00e0 Tokyo, dont la fonction principale \u00e9tait de diagnostiquer les patients externes, avec Mme (Kazue) Yamada, la directrice m\u00e9dicale. Depuis sa r\u00e9sidence de Kamakura, il faisait la navette tous les jours avec les milliers de Japonais de la r\u00e9gion. Il \u00e9tait g\u00e9n\u00e9reux envers ses heures de bureau pour accommoder certains de ses \u00e9tudiants, m\u00eame pendant les soirs de semaine normaux pour le docusan. (Le plus important de ces clients de dokusan a \u00e9t\u00e9 pendant de nombreuses ann\u00e9es le P\u00e8re Hugo Enomiya Lassalle, S.J., qui a continu\u00e9 \u00e0 pratiquer consciencieusement malgr\u00e9 ses presque quatre-vingt-dix ans).<\/p>\n

La communaut\u00e9 zen qui a grandi et s’est d\u00e9velopp\u00e9e sous sa direction \u00e9tait principalement une communaut\u00e9 la\u00efque, bien que certains moines bouddhistes et pr\u00eatres de temple en fassent partie. Bien qu’il y ait beaucoup de pr\u00eatres catholiques, de religieuses et de ministres protestants parmi les non-Japonais, un esprit de pratique la\u00efque omnipr\u00e9sent pr\u00e9valait en son sein. Cette importance ne peut \u00eatre surestim\u00e9e. Dans l’histoire du bouddhisme, les la\u00efcs ont toujours \u00e9t\u00e9 consid\u00e9r\u00e9s comme des “citoyens de seconde classe”, tandis que ceux qui renon\u00e7aient \u00e0 la vie mondaine et vivaient de mani\u00e8re monastique \u00e9taient consid\u00e9r\u00e9s comme empruntant la voie directe vers l’objectif de l’illumination. Dans une large mesure, c’est cette coloration monastique qui est transmise au monde occidental dans l’image du zen.<\/p>\n

La vie enti\u00e8re et les enseignements de Yamada R\u00f5shi en tant que ma\u00eetre zen, ainsi que ceux de la communaut\u00e9 zen nourrie par sa vie et ses enseignements, ont dissous les distinctions entre monastique et s\u00e9culier, ou plus encore, entre religieux et s\u00e9culier. Dans ses conf\u00e9rences, Yamada R\u00f5shi faisait souvent r\u00e9f\u00e9rence \u00e0 “Yuima-Koji”, le “Vimalakirti la\u00efc”, le personnage central du Vimalak\u00efrti-Nirdesa S\u00fbtra, qui, en tant que la\u00efc, incarne le plus haut niveau d’illumination bouddhiste et gagne et enseigne des disciples monastiques. Yamada R\u00f5shi a clairement soulign\u00e9 que la fonction centrale du zen \u00e9tait de transcender ces distinctions et d’incarner la plus haute illumination dans les \u00e9v\u00e9nements ordinaires de la vie humaine.<\/p>\n

C’est ce qui explique que Yamada R\u00f5shi insiste souvent sur le fait qu’une personnalit\u00e9 zen pleinement r\u00e9alis\u00e9e est une personne qui s’est d\u00e9barrass\u00e9e du dernier vestige de conscience de soi concernant sa propre exp\u00e9rience d’illumination et qui retourne donc \u00e0 une vie de simplicit\u00e9 – avec la diff\u00e9rence significative que l’ego ne se montre plus pour s’opposer aux t\u00e2ches \u00e0 accomplir. Il voulait ainsi que le processus long et rigoureux de l’entra\u00eenement au koan r\u00e9duise l’ego \u00e0 son n\u00e9ant originel.<\/p>\n

Le deuxi\u00e8me point remarquable dans la vie et les enseignements zen de Yamada R\u00f5shi est sa pr\u00e9occupation pour la dimension sociale de l’existence humaine. Selon lui, cela d\u00e9coule de la sagesse \u00e9clair\u00e9e qui consiste \u00e0 voir la nature des choses telles qu’elles sont r\u00e9ellement, dans leur vacuit\u00e9 et leur interconnexion. La compassion est fond\u00e9e sur l’intuition de ne faire qu’un avec tous les \u00eatres vivants, dans toutes leurs joies et leurs esp\u00e9rances et dans toutes leurs peines et leurs douleurs. Dans ses teisho, ainsi que dans les \u00e9ditoriaux de Kyosho (Cloche de l’aube), le journal bimensuel du Sanbo-Kyodan, il abordait non seulement les questions zen, mais faisait souvent r\u00e9f\u00e9rence \u00e0 des pr\u00e9occupations politiques, \u00e9conomiques et sociales, exprimant ses inqui\u00e9tudes face \u00e0 la pauvret\u00e9 et \u00e0 un monde militaris\u00e9. Ce faisant, il a appel\u00e9 les dirigeants du monde entier \u00e0 prendre plus s\u00e9rieusement leurs responsabilit\u00e9s en mati\u00e8re de paix. Il \u00e9voquait parfois le r\u00eave impossible de r\u00e9unir ces dirigeants pour un sommet zen afin d’aborder ensemble, sur la base d’un processus zen de d\u00e9pouillement, les probl\u00e8mes essentiels auxquels l’humanit\u00e9 est confront\u00e9e.<\/p>\n

Dans tout cela, l’impact de la vie zen de Yamada R\u00f5shi sur le monde est tr\u00e8s probablement mesur\u00e9 par sa troisi\u00e8me contribution, \u00e0 la culture mondiale. Il a r\u00e9ussi \u00e0 faire tomber les barri\u00e8res sectaires traditionnelles qui s\u00e9paraient les bouddhistes et les chr\u00e9tiens en favorisant l’\u00e9mergence d’une communaut\u00e9 zen compos\u00e9e de bouddhistes d\u00e9vou\u00e9s et de chr\u00e9tiens fervents. Dans la liste de ceux qui ont suivi la formation au koan et re\u00e7u un nom zen, la plupart sont des pr\u00eatres ou des nonnes chr\u00e9tiens. Il faut donc revoir nos perceptions st\u00e9r\u00e9otyp\u00e9es du zen, du bouddhisme et du christianisme.<\/p>\n

Le p\u00e8re Willigis J\u00e4ger OSB (Ko Un Ken), qui a pass\u00e9 de nombreuses ann\u00e9es \u00e0 se former au zen sous la direction de Yamada R\u00f5shi \u00e0 Kamakura et qui dirige aujourd’hui des groupes zen en Allemagne, a fait le commentaire suivant en 1987 lors de la Conf\u00e9rence internationale bouddhiste-chr\u00e9tienne de Berkeley, o\u00f9 Yamada R\u00f5shi \u00e9tait \u00e9galement pr\u00e9sent en tant que l’un des principaux orateurs : “Beaucoup peuvent discuter de la question de savoir si un chr\u00e9tien peut ou non pratiquer le zen et l’enseigner valablement. Le fait est que je le fais.”<\/p>\n

Je me souviens que c’\u00e9tait un point de discorde lorsque j’ai re\u00e7u mon premier enseignement de Yamada R\u00f5shi, il y a presque vingt ans. \u00c0 cette \u00e9poque, plusieurs s\u0153urs et pr\u00eatres catholiques pratiquaient avidement l’assise dans le San Un Zendo, mais aucun ne passait la barri\u00e8re initiale de l’exp\u00e9rience Kensho. Lors des entretiens d’introduction qui m’ont pr\u00e9par\u00e9 au discipulat (appel\u00e9s : sosan no hanashi, ou \u00ab entretiens \u00e0 \u00e9couter par tous \u00bb), l’un des assistants charg\u00e9s de l’introduction m’a regard\u00e9 du coin de l’\u0153il (\u00e0 l’\u00e9poque, j’\u00e9tais un s\u00e9minariste j\u00e9suite, \u00e9tudiant pour devenir pr\u00eatre) et a fait allusion aux chr\u00e9tiens pratiquant le \u00ab zen gedo \u00bb ou \u00ab zen, hors de la voie \u00bb. Cela signifie qu’ils ne l’ont pas pratiqu\u00e9 de la bonne mani\u00e8re.<\/p>\n

Ce point de vue a \u00e9galement \u00e9t\u00e9 exprim\u00e9 par Yasutani R\u00f5shi, qui a souvent reproch\u00e9 aux chr\u00e9tiens de s’accrocher \u00e0 leur concept de Dieu, ce qui constitue un obstacle pour atteindre l’illumination. Il a exig\u00e9 qu’ils abandonnent ce concept s’ils voulaient vraiment pratiquer le zen authentique. On conseillait aux \u00e9tudiants qui venaient \u00e0 Yasutani R\u00f5shi de suivre la voie du Bouddha et de prononcer des v\u0153ux s’ils souhaitaient suivre la v\u00e9ritable voie du Zen.<\/p>\n

Yamada R\u00f5shi, quant \u00e0 lui, recevait les chr\u00e9tiens tels qu’ils \u00e9taient, sans exiger qu’ils changent de statut religieux, mais il insistait lui aussi sur le non-attachement aux id\u00e9es ou aux concepts, et pr\u00e9cisait que le zen n’est ni une philosophie ni une \u00e9cole de pens\u00e9e, mais une voie d’exp\u00e9rience pure ind\u00e9pendante des concepts mentaux. Avec des conseils appropri\u00e9s, un pratiquant enthousiaste pouvait \u00eatre conduit \u00e0 l’exp\u00e9rience pure et authentique du zen, que cette personne soit bouddhiste, chr\u00e9tienne ou autre. Il a soulign\u00e9 que la pratique du zen fait d’un bouddhiste un bouddhiste plus complet et a laiss\u00e9 entendre qu’un chr\u00e9tien pourrait \u00eatre un meilleur chr\u00e9tien s’il vivait le zen.<\/p>\n

Cette assurance et cet encouragement du R\u00f5shi ont port\u00e9 leurs fruits et, l’un apr\u00e8s l’autre, ses \u00e9tudiants chr\u00e9tiens ont \u00e9t\u00e9 confirm\u00e9s dans leur exp\u00e9rience du Kensho. Pendant l’entra\u00eenement au koan post-Kensho, aucune distinction n’a \u00e9t\u00e9 faite quant \u00e0 l’affiliation religieuse des pratiquants. Yamada R\u00f5shi a d\u00e9crit cette partie de la pratique comme un processus de lavage des parties de l’ego et de polissage des paillettes et de l’\u00e9clat r\u00e9sultant de l’exp\u00e9rience de l’illumination, permettant ainsi au praticien de s’enraciner de plus en plus dans la banalit\u00e9 de la vie. \u00c0 cet \u00e9gard, il n’y avait plus de distinction entre bouddhiste ou chr\u00e9tien, homme ou femme, jeune ou vieux, il n’y avait que les faits bruts de l’exp\u00e9rience humaine, que chaque koan \u00e9clairait de mani\u00e8re tr\u00e8s sp\u00e9cifique et concr\u00e8te. Dans mon cas personnel, apr\u00e8s mon entr\u00e9e dans le monde du zen et apr\u00e8s l’exp\u00e9rience initiale du Kensho, une nouvelle lumi\u00e8re a \u00e9t\u00e9 apport\u00e9e \u00e0 ma lecture des textes chr\u00e9tiens, ce qui m’a permis d’avoir une rencontre nouvelle et vivante avec ces textes.<\/p>\n

Lors des sesshin r\u00e9guli\u00e8res au San Un Zendo, au moins un quart de la cinquantaine de participants \u00e9taient chr\u00e9tiens. Nous avons \u00e9t\u00e9 autoris\u00e9s \u00e0 c\u00e9l\u00e9brer l’Eucharistie dans une pi\u00e8ce s\u00e9par\u00e9e tandis que les bouddhistes r\u00e9citaient les sutras du matin dans la salle principale. Dans ces c\u00e9l\u00e9brations eucharistiques intimes pendant le sesshin, la liturgie \u00e9tait anim\u00e9e d’une expressivit\u00e9 cosmique et en m\u00eame temps tr\u00e8s concr\u00e8te.<\/p>\n

Personnellement, j’ai tenu \u00e0 partager avec Yamada R\u00f5shi, dans mes lettres et mes conversations, les vues que j’avais acquises sur ma compr\u00e9hension du Myst\u00e8re chr\u00e9tien, \u00e0 la lumi\u00e8re de mon exp\u00e9rience zen. C’est \u00e9galement avec joie qu’il a progressivement acquis une meilleure compr\u00e9hension des dimensions de la tradition religieuse chr\u00e9tienne qui, d’une certaine mani\u00e8re, font \u00e9cho aux th\u00e8mes du zen. Il reprenait de temps en temps certains de ces th\u00e8mes dans ses propres teisho.<\/p>\n

La vie et les enseignements zen de Yamada R\u00f5shi consistaient, en r\u00e9sum\u00e9, \u00e0 mener \u00e0 bien le principe zen cl\u00e9 consistant \u00e0 “ne pas s’appuyer sur des mots ou des concepts”, ce qui signifie r\u00e9pondre \u00e0 l’appel \u00e0 un retour constant \u00e0 l’exp\u00e9rience zen fondamentale, l’exp\u00e9rience du monde de la vacuit\u00e9 (“karappo no sekai”, comme il le r\u00e9p\u00e9tait souvent en japonais, m\u00eame lorsqu’il \u00e9tait allong\u00e9 sur son lit de malade dans les mois pr\u00e9c\u00e9dant sa mort). Dans ce monde de vide, il n’y a plus de bouddhiste ou de chr\u00e9tien, mais simplement : \u00ab As-tu mang\u00e9 ? \u00bb. \u00ab Oui, monseigneur. \u00bb \u00ab Alors, lavez vos bols ! \u00bb<\/p>\n

Ruben L. F. Habito, Perkins School of Theology, Southern Methodist University<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Yamada K\u00f5un R\u00f5shi a \u00e9t\u00e9 le ma\u00eetre principal de Pia Gyger et de Niklaus Brantschen SJ jusqu’\u00e0 sa mort. \u00c0 la t\u00eate du groupe Sanbo Kyodan, il a perp\u00e9tu\u00e9 l’h\u00e9ritage en tant que successeur du Dharma de son ma\u00eetre, Yasutani Haku’un Ryoko. Au vitae de Yamada K\u00f5un R\u00f5shi (en allemand) (Zendo St\u00e4fa) Au vitae de… Read More »Yamada K\u00f5un R\u00f5shi (1907-1989)<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":3,"featured_media":3465,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"neve_meta_sidebar":"","neve_meta_container":"","neve_meta_enable_content_width":"off","neve_meta_content_width":0,"neve_meta_title_alignment":"","neve_meta_author_avatar":"","neve_post_elements_order":"","neve_meta_disable_header":"","neve_meta_disable_footer":"","neve_meta_disable_title":"","neve_meta_reading_time":"","footnotes":""},"categories":[204],"tags":[],"class_list":["post-4424","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-ancetres"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/viaintegralis.ch\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/4424","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/viaintegralis.ch\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/viaintegralis.ch\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/viaintegralis.ch\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/users\/3"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/viaintegralis.ch\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=4424"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/viaintegralis.ch\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/4424\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":4425,"href":"https:\/\/viaintegralis.ch\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/4424\/revisions\/4425"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/viaintegralis.ch\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/media\/3465"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/viaintegralis.ch\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=4424"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/viaintegralis.ch\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=4424"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/viaintegralis.ch\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=4424"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}