Yamada Kõun Rõshi a été le maître principal de Pia Gyger et de Niklaus Brantschen SJ jusqu’à sa mort. À la tête du groupe Sanbo Kyodan, il a perpétué l’héritage en tant que successeur du Dharma de son maître, Yasutani Haku’un Ryoko.
Au vitae de Yamada Kõun Rõshi (en allemand) (Zendo Stäfa)
Au vitae de Yamada Kõun Rõshi (Ruben L. F. Habito, version originale en anglais)
In Memoriam: Yamada Kõun Rõshi (1907-1989)
Ni bouddhiste, ni chrétien.
Auteur : Ruben L.F.Habito Source : Buddhist-Christian Studies, Vol. 10 (1990), pp. 231-237 Publié par : University of Hawai’i Press; Stable URL : http://www.jstor.org/stable/1390209 Accédé le : 15/12/2019 Traduction en français : d’après la traduction allemande de Jürgen Lembke et l’utilisation de DeepL.com.
Yamada Kõun Rõshi (1907-1989)
En 1970, Yamada Kõun Rõshi devient le chef du groupe Sanbõ Kyõdan (Communauté des Trois Précieux). Il a succédé à Yasutani Hakuun, qui l’avait désigné comme successeur officiel de Dharma des années auparavant. À cette époque, la salle de méditation zen adjacente à son humble maison, appelée San-Un Zendõ ou “salle zen des trois nuages”, est devenue un centre zen actif où Japonais et non-Japonais se rencontraient pour pratiquer zazen (s’asseoir en méditation zen), écouter les teishõ (discours édifiants du maître zen à l’intention des pratiquants) et participer aux dokusan (rencontres individuelles avec le maître).
Ma première rencontre avec le zen n’a eu lieu qu’au printemps 1971, à Engakuji, le monastère Rinzai, où D.T. Suzuki avait pratiqué. J’ai été présenté au San-Un Zendõ par le père Thomas Hand SJ, mon directeur spirituel à l’école de langue jésuite où j’ai vécu et appris la langue et la culture japonais. Le Père Hand lui-même s’asseyait régulièrement et était un élève de Yamada Rõshi.
Cette salle zen est devenue de plus en plus un centre spirituel pour des hommes et des femmes d’origines, d’intérêts et même d’affiliations religieuses différentes. Cette communauté était unie par la personnalité dynamique et gagnante de notre maître, Yamada Kõun Rõshi, et par le soutien de son épouse vive et diligente, en qui les non-Japonais, loin de chez eux, trouvaient une vraie mère et que nous appelions tous affectueusement Okusama (mot japonais signifiant “épouse”, mais littéralement “la vénérable de la maison”).
Cette petite communauté zen, située dans un petit coin de la ville pittoresque et historique de Kamakura, a continué à prospérer et sa bonne réputation s’est lentement répandue au-delà du Japon, dans toutes les régions du monde, attirant de l’autre côté de la mer un grand nombre de chercheurs sincères qui séjournaient soit pour de longues périodes, soit périodiquement, surtout pendant les mois d’été, pour être proches du Rõshi et pouvoir ainsi participer régulièrement aux sesshin ou retraites zen organisées cinq à six fois par an.
Les racines de cette communauté zen remontent en fait à l’initiative du maître zen Harada Sogaku (Dai-Un ou Grand Nuage), qui, bien que moine Soto, était insatisfait de l’état du zen Soto à son époque et s’est tourné vers l’entraînement au koan avec des maîtres Rinzai. En se basant sur sa vision intérieure expérimentale du meilleur de ces deux écoles de zen, Harada Rõshi a élaboré un programme rigoureux pour ses étudiants, comprenant six à sept cents koans. Il a transmis cette pratique d’entraînement à son successeur dans le Dharma, Yasutani Hakuun (Nuage blanc), qui l’a affinée et transmise à Yamada Kõun (Cultivateur de nuages).
La formation commence par une phase d’introduction intensive, qui conduit le chercheur vers la réalisation authentique de sa propre nature véritable (appelée Kensho ou “voir sa propre nature”). Le charisme particulier de Yamada Rõshi résidait dans sa façon magnétique de conduire les chercheurs, surtout dans les premiers stades, vers l’expérience fondamentale et décisive du Kensho. De plus, lors des étapes suivant le Kensho, il a sorti chaque koan, témoignant de l’ampleur et de la profondeur de son spectacle zen. Je me souviens d’occasions où nous avons revu certains koans et où il a dit : “Harada Rõshi l’a compris de cette façon. Yasutani Rôshi l’a compris de cette façon. Je le démontrerais de cette façon”, afin d’ouvrir de nouveaux trésors aux praticiens.
L’impact de la vie et des enseignements zen de Yamada Rõshi sur le reste du monde commence à se faire sentir. En effet, les étudiants à qui il a enseigné pendant ses deux décennies de direction active du San-Un Zendo prennent maintenant l’initiative de diriger leurs propres groupes zen dans diverses parties du monde. Certains de ces nouveaux groupes sont déjà des communautés zen florissantes, comme celles dirigées par Robert Aitken Rõshi à Hawaï, et divers groupes d’étudiants européens de Yamada, à commencer par Brigitte D’Ortschi Rõshi et d’autres.
Après sa mort, le 13 septembre 1989, on a trouvé dans ses papiers un document contenant les noms zen qu’il avait donnés à ses étudiants non japonais qui avaient suivi l’entraînement au koan sous sa direction. Le troisième caractère de chacun de ces noms est soit “Ken”, qui signifie “maison” ou “ligne”, soit “An”, qui signifie “ermitage”, le premier étant utilisé pour désigner les hommes, le second les femmes. La liste inclut :
États-Unis
Aitken, Robert-Gyo-un Ken (Nuage de l’aube)
Habito, Ruben-Kei-un Ken (Nuage de grâce)
Canada
Stone, Roselyn; Sei-Un An (Nuage clair)
Inde
Samy, AMA; Gen-Un Ken (Nuage sombre)
Phillipines
MacInnes, Elaine; Ko-Un An (Nuage lumineux)
Golez, Mila; Gyoku-Un An (Nuage de joyaux)
Punzalan, Sonia; Shù-Ni An (Être sœur)
Europe
Brantschen, Niklaus; Go Un Ken (Nuage d’illumination)
Fabian, Ludwigis; Ko Un An (Nuage de fragrance)
Jager, Willigis; Ko Un Ken (Nuage vide)
Kern, Heidi; Heki Un An (Nuage bleu)
Kopp, Johannes; Hõ Un Ken (Nuage du Dharma)
Lassalle, Hugo; Ai Un Ken (Nuage d’amour)
Lengsfeld, Peter; Chõ Un Ken (Nuage le plus haut)
Low, Victor; Yui Un Ken (Nuage éternel)
Meyer, Gundula; Zui Un An (nuage de bonheur)
D’Ortschy, Brigitte; Ko Un An (Nuage brillant)
Rieck, Joan; Jo Un An (Nuage pur)
Schlütter, Ana Maria; Ki Un An (Nuage radieux)
Japon
Reiley, Kathleen; Sei Un An (Nuage sans faille)
Shepherd, Paul; Cho Un Ken (Nuage clairvoyant)
Loy, David; Tetsu Un Ken (Nuage sage)
Cette liste n’est pas exhaustive et n’inclut pas les nombreux praticiens japonais qui ont complété l’étude des koan dans les différents groupements zen frères à Kyushu, Osaka, Tokyo, Hokkaido et ailleurs. Un grand nombre des étudiants japonais qui ont obtenu leur diplôme servent aujourd’hui d’aînés dans la communauté zen de Kamakura, en aidant à faire les présentations et en dirigeant les événements et les retraites qui sont assis.
Malheureusement, avant sa mort, Yamada Kõun Rõshi n’a pas été en mesure de publier un choix concernant sa succession au Dharma parmi ses étudiants, qu’il avait guidés à travers le long et rigoureux programme de formation. Ainsi, le conseil d’administration de Sanbo-Kyodan, Kubota (Akira) a nommé Ji’Un Rõshi comme nouveau chef du groupe. Il a également été formé par Yasutani Rõshi et a aidé à diriger le San-Un Zendo à Kamakura à partir de la fin des années 1960. Il est assisté par Yamada (Masamichi) Ryoun, fils de feu Yamada Rõshi.
Après avoir travaillé pendant près de deux décennies avec Yamada Kõun Rõshi, j’énumère trois points qui peuvent être considérés comme sa contribution unique et distincte en tant que maître zen. Le premier point que nous pouvons mentionner est la laïcisation du zen, c’est-à-dire la suppression des murs entre la pratique monastique et la pratique laïque du zen. Contrairement à ses prédécesseurs, Harada et Yasutani, Yamada Rõshi lui-même n’avait été ni moine zen ni prêtre de temple (bien que l’on dise qu’il avait reçu le stade préliminaire de l’ordination bouddhiste). Il était avant tout un homme très expérimenté dans les affaires du monde, dans les affaires, dans les questions juridiques, dans la gestion d’un hôpital, et en tant que père de famille avec de grands enfants.
Jusqu’à sa maladie, il était le directeur de Kenbikyo-In, une clinique et une branche de la santé publique à Tokyo, dont la fonction principale était de diagnostiquer les patients externes, avec Mme (Kazue) Yamada, la directrice médicale. Depuis sa résidence de Kamakura, il faisait la navette tous les jours avec les milliers de Japonais de la région. Il était généreux envers ses heures de bureau pour accommoder certains de ses étudiants, même pendant les soirs de semaine normaux pour le docusan. (Le plus important de ces clients de dokusan a été pendant de nombreuses années le Père Hugo Enomiya Lassalle, S.J., qui a continué à pratiquer consciencieusement malgré ses presque quatre-vingt-dix ans).
La communauté zen qui a grandi et s’est développée sous sa direction était principalement une communauté laïque, bien que certains moines bouddhistes et prêtres de temple en fassent partie. Bien qu’il y ait beaucoup de prêtres catholiques, de religieuses et de ministres protestants parmi les non-Japonais, un esprit de pratique laïque omniprésent prévalait en son sein. Cette importance ne peut être surestimée. Dans l’histoire du bouddhisme, les laïcs ont toujours été considérés comme des “citoyens de seconde classe”, tandis que ceux qui renonçaient à la vie mondaine et vivaient de manière monastique étaient considérés comme empruntant la voie directe vers l’objectif de l’illumination. Dans une large mesure, c’est cette coloration monastique qui est transmise au monde occidental dans l’image du zen.
La vie entière et les enseignements de Yamada Rõshi en tant que maître zen, ainsi que ceux de la communauté zen nourrie par sa vie et ses enseignements, ont dissous les distinctions entre monastique et séculier, ou plus encore, entre religieux et séculier. Dans ses conférences, Yamada Rõshi faisait souvent référence à “Yuima-Koji”, le “Vimalakirti laïc”, le personnage central du Vimalakïrti-Nirdesa Sûtra, qui, en tant que laïc, incarne le plus haut niveau d’illumination bouddhiste et gagne et enseigne des disciples monastiques. Yamada Rõshi a clairement souligné que la fonction centrale du zen était de transcender ces distinctions et d’incarner la plus haute illumination dans les événements ordinaires de la vie humaine.
C’est ce qui explique que Yamada Rõshi insiste souvent sur le fait qu’une personnalité zen pleinement réalisée est une personne qui s’est débarrassée du dernier vestige de conscience de soi concernant sa propre expérience d’illumination et qui retourne donc à une vie de simplicité – avec la différence significative que l’ego ne se montre plus pour s’opposer aux tâches à accomplir. Il voulait ainsi que le processus long et rigoureux de l’entraînement au koan réduise l’ego à son néant originel.
Le deuxième point remarquable dans la vie et les enseignements zen de Yamada Rõshi est sa préoccupation pour la dimension sociale de l’existence humaine. Selon lui, cela découle de la sagesse éclairée qui consiste à voir la nature des choses telles qu’elles sont réellement, dans leur vacuité et leur interconnexion. La compassion est fondée sur l’intuition de ne faire qu’un avec tous les êtres vivants, dans toutes leurs joies et leurs espérances et dans toutes leurs peines et leurs douleurs. Dans ses teisho, ainsi que dans les éditoriaux de Kyosho (Cloche de l’aube), le journal bimensuel du Sanbo-Kyodan, il abordait non seulement les questions zen, mais faisait souvent référence à des préoccupations politiques, économiques et sociales, exprimant ses inquiétudes face à la pauvreté et à un monde militarisé. Ce faisant, il a appelé les dirigeants du monde entier à prendre plus sérieusement leurs responsabilités en matière de paix. Il évoquait parfois le rêve impossible de réunir ces dirigeants pour un sommet zen afin d’aborder ensemble, sur la base d’un processus zen de dépouillement, les problèmes essentiels auxquels l’humanité est confrontée.
Dans tout cela, l’impact de la vie zen de Yamada Rõshi sur le monde est très probablement mesuré par sa troisième contribution, à la culture mondiale. Il a réussi à faire tomber les barrières sectaires traditionnelles qui séparaient les bouddhistes et les chrétiens en favorisant l’émergence d’une communauté zen composée de bouddhistes dévoués et de chrétiens fervents. Dans la liste de ceux qui ont suivi la formation au koan et reçu un nom zen, la plupart sont des prêtres ou des nonnes chrétiens. Il faut donc revoir nos perceptions stéréotypées du zen, du bouddhisme et du christianisme.
Le père Willigis Jäger OSB (Ko Un Ken), qui a passé de nombreuses années à se former au zen sous la direction de Yamada Rõshi à Kamakura et qui dirige aujourd’hui des groupes zen en Allemagne, a fait le commentaire suivant en 1987 lors de la Conférence internationale bouddhiste-chrétienne de Berkeley, où Yamada Rõshi était également présent en tant que l’un des principaux orateurs : “Beaucoup peuvent discuter de la question de savoir si un chrétien peut ou non pratiquer le zen et l’enseigner valablement. Le fait est que je le fais.”
Je me souviens que c’était un point de discorde lorsque j’ai reçu mon premier enseignement de Yamada Rõshi, il y a presque vingt ans. À cette époque, plusieurs sœurs et prêtres catholiques pratiquaient avidement l’assise dans le San Un Zendo, mais aucun ne passait la barrière initiale de l’expérience Kensho. Lors des entretiens d’introduction qui m’ont préparé au discipulat (appelés : sosan no hanashi, ou « entretiens à écouter par tous »), l’un des assistants chargés de l’introduction m’a regardé du coin de l’œil (à l’époque, j’étais un séminariste jésuite, étudiant pour devenir prêtre) et a fait allusion aux chrétiens pratiquant le « zen gedo » ou « zen, hors de la voie ». Cela signifie qu’ils ne l’ont pas pratiqué de la bonne manière.
Ce point de vue a également été exprimé par Yasutani Rõshi, qui a souvent reproché aux chrétiens de s’accrocher à leur concept de Dieu, ce qui constitue un obstacle pour atteindre l’illumination. Il a exigé qu’ils abandonnent ce concept s’ils voulaient vraiment pratiquer le zen authentique. On conseillait aux étudiants qui venaient à Yasutani Rõshi de suivre la voie du Bouddha et de prononcer des vœux s’ils souhaitaient suivre la véritable voie du Zen.
Yamada Rõshi, quant à lui, recevait les chrétiens tels qu’ils étaient, sans exiger qu’ils changent de statut religieux, mais il insistait lui aussi sur le non-attachement aux idées ou aux concepts, et précisait que le zen n’est ni une philosophie ni une école de pensée, mais une voie d’expérience pure indépendante des concepts mentaux. Avec des conseils appropriés, un pratiquant enthousiaste pouvait être conduit à l’expérience pure et authentique du zen, que cette personne soit bouddhiste, chrétienne ou autre. Il a souligné que la pratique du zen fait d’un bouddhiste un bouddhiste plus complet et a laissé entendre qu’un chrétien pourrait être un meilleur chrétien s’il vivait le zen.
Cette assurance et cet encouragement du Rõshi ont porté leurs fruits et, l’un après l’autre, ses étudiants chrétiens ont été confirmés dans leur expérience du Kensho. Pendant l’entraînement au koan post-Kensho, aucune distinction n’a été faite quant à l’affiliation religieuse des pratiquants. Yamada Rõshi a décrit cette partie de la pratique comme un processus de lavage des parties de l’ego et de polissage des paillettes et de l’éclat résultant de l’expérience de l’illumination, permettant ainsi au praticien de s’enraciner de plus en plus dans la banalité de la vie. À cet égard, il n’y avait plus de distinction entre bouddhiste ou chrétien, homme ou femme, jeune ou vieux, il n’y avait que les faits bruts de l’expérience humaine, que chaque koan éclairait de manière très spécifique et concrète. Dans mon cas personnel, après mon entrée dans le monde du zen et après l’expérience initiale du Kensho, une nouvelle lumière a été apportée à ma lecture des textes chrétiens, ce qui m’a permis d’avoir une rencontre nouvelle et vivante avec ces textes.
Lors des sesshin régulières au San Un Zendo, au moins un quart de la cinquantaine de participants étaient chrétiens. Nous avons été autorisés à célébrer l’Eucharistie dans une pièce séparée tandis que les bouddhistes récitaient les sutras du matin dans la salle principale. Dans ces célébrations eucharistiques intimes pendant le sesshin, la liturgie était animée d’une expressivité cosmique et en même temps très concrète.
Personnellement, j’ai tenu à partager avec Yamada Rõshi, dans mes lettres et mes conversations, les vues que j’avais acquises sur ma compréhension du Mystère chrétien, à la lumière de mon expérience zen. C’est également avec joie qu’il a progressivement acquis une meilleure compréhension des dimensions de la tradition religieuse chrétienne qui, d’une certaine manière, font écho aux thèmes du zen. Il reprenait de temps en temps certains de ces thèmes dans ses propres teisho.
La vie et les enseignements zen de Yamada Rõshi consistaient, en résumé, à mener à bien le principe zen clé consistant à “ne pas s’appuyer sur des mots ou des concepts”, ce qui signifie répondre à l’appel à un retour constant à l’expérience zen fondamentale, l’expérience du monde de la vacuité (“karappo no sekai”, comme il le répétait souvent en japonais, même lorsqu’il était allongé sur son lit de malade dans les mois précédant sa mort). Dans ce monde de vide, il n’y a plus de bouddhiste ou de chrétien, mais simplement : « As-tu mangé ? ». « Oui, monseigneur. » « Alors, lavez vos bols ! »
Ruben L. F. Habito, Perkins School of Theology, Southern Methodist University